Entre l’œil et l’horizon

Comprendre les critères de visibilité du hilal, le témoignage et l’impossibilité physique — Une perspective islamique

Cet article s’adresse aux musulmans qui utilisent ou s’intéressent aux outils de visibilité du hilal (croissant lunaire), et qui souhaitent comprendre les fondements juridiques islamiques et scientifiques qui justifient le rejet des déclarations d’observation contredisant une impossibilité physique établie. Il ne s’agit pas d’une fatwa. C’est une invitation à réfléchir clairement sur une question qui concerne chaque foyer musulman au moins deux fois par an.

La question à laquelle chaque musulman est confronté

Chaque Ramadan et chaque Aïd, la même question se pose à travers le monde musulman : Le croissant a-t-il été observé ?

Pendant la majeure partie de l’histoire islamique, c’était une affaire simple. Les gens sortaient après le coucher du soleil le 29e jour du mois, regardaient vers l’horizon ouest, et voyaient soit le mince arc du nouveau croissant — soit rien. S’ils le voyaient, le nouveau mois avait commencé. Sinon, ils complétaient trente jours et entamaient le mois le soir suivant.

Le Prophète Muhammad ﷺ a dit :

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ

« Jeûnez à sa vue [le croissant] et rompez votre jeûne à sa vue. S’il vous est voilé, complétez le compte de Cha’bane à trente. » — Sahih al-Bukhari 1909, Sahih Muslim 1081

Ce hadith est le fondement. Aucun musulman ne le conteste. Le mois commence par la ruʾyah — l’observation visuelle.

Mais aujourd’hui, un élément nouveau est entré dans la conversation : nous comprenons désormais, grâce à des siècles d’observation accumulée et à la science astronomique moderne, qu’il existe des conditions dans lesquelles aucun croissant n’existe pour être vu. Non pas à cause des nuages. Non pas à cause d’une mauvaise vue. Mais parce que la Lune est encore si proche du Soleil qu’aucune lumière solaire n’atteint sa surface visible. Le croissant ne s’est pas encore formé.

Cela soulève une question profonde : Si quelqu’un prétend avoir vu le croissant dans des conditions où il ne peut physiquement pas exister, que dit le droit islamique ?

C’est cette question sur laquelle les musulmans ont véritablement divergé — et où la clarté est nécessaire.

Deux positions, une même préoccupation

Les deux camps de ce désaccord partagent la même préoccupation : la fidélité à la Sunna du Prophète ﷺ et le respect du témoignage des musulmans. Là où ils divergent, c’est dans leur compréhension de la relation entre la réalité physique et le témoignage juridique.

Première position : le témoignage peut être évalué à l’aune de l’impossibilité physique

Cette position soutient que si le croissant est physiquement impossible à exister — non pas simplement improbable, mais impossible, comme voir le soleil à minuit — alors une prétention de l’avoir vu est nécessairement erronée, indépendamment de la sincérité ou de la droiture du témoin. Le témoin peut être sincère dans sa croyance d’avoir vu quelque chose, mais ce qu’il a vu n’était pas le hilal. Il peut s’agir d’une étoile brillante, d’un voile de nuage illuminé par le crépuscule, ou d’une illusion d’optique près de l’horizon.

Cette position ne remplace pas la ruʾyah par le calcul. Elle utilise des connaissances empiriques établies pour évaluer si une ruʾyah revendiquée aurait réellement pu se produire.

Le soutien savant en faveur d’un rôle du calcul dans les questions liées au croissant se présente en réalité sous deux formes — et l’honnêteté intellectuelle exige de les distinguer clairement.

Premièrement, un certain nombre de savants classiques ont soutenu la position plus large selon laquelle le calcul astronomique peut servir de base positive pour déterminer le mois — une affirmation plus forte que ce que cet article défend. Parmi eux figurent Ibn Surayj (m. 306/918), Taqī al-Dīn al-Subkī (m. 756/1355), al-Qarāfī (m. 684/1285), al-Zarkashī (m. 794/1392) et Muḥammad al-Ramlī (m. 1004/1596). Ce que cet article soutient est en réalité plus modéré que la position de ces savants. S’ils acceptaient le calcul comme suffisamment solide pour commencer le mois, ils l’accepteraient certainement comme suffisamment solide pour dire « cette observation était impossible ». Leur position plus large inclut logiquement la plus restreinte.

Deuxièmement, d’autres savants ont abordé notre question exacte plus directement — utilisant le calcul non pas pour commencer le mois, mais pour rejeter un témoignage qui contredit la réalité physique. Comme nous le verrons en détail ci-dessous, Ibn Taymiyyah lui-même a reconnu que le calcul peut servir de « base privée pour accepter ou rejeter un témoignage ». Parmi ceux qui ont énoncé ce principe explicitement :

• Al-Qalyūbī (Shihāb al-Dīn Aḥmad ibn Aḥmad, m. 1069/1659), le commentateur shāfiʿite. Dans sa Ḥāshiyat al-Qalyūbī ʿalā Sharḥ al-Maḥallī ʿalā Minhāj al-Ṭālibīn, il a déclaré : « Toutes les déclarations d’observation doivent être rejetées si les calculs montrent qu’une observation était impossible. Cela est manifestement évident. Dans un tel cas, une personne ne peut pas jeûner. S’y opposer relève de l’obstination et de l’entêtement. » (Également cité dans al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, vol. 22, pp. 36-38.)

La déclaration d’al-Qalyūbī est précisément le principe qui sous-tend les critères de visibilité du hilal : non pas remplacer la ruʾyah, mais vérifier que ce qui est prétendu avoir été vu aurait pu exister en premier lieu.

Deuxième position : le témoignage ne peut pas être annulé par le calcul

Cette position soutient que le témoignage d’un musulman intègre (ʿadl) qui prétend avoir vu le croissant devrait être accepté, et que les calculs astronomiques — aussi précis soient-ils — ne peuvent pas servir de motif pour rejeter ce témoignage. Les partisans de cette position citent souvent le hadith nous ordonnant de jeûner à l’observation, et soutiennent que l’introduction du calcul comme filtre contredit la simplicité et la clarté de l’ordre prophétique.

Cette position est enracinée dans une préoccupation légitime : que l’Islam ne devienne pas dépendant de spécialistes et de leurs instruments, et que la pratique communautaire de l’observation de la lune — accessible à chaque musulman — ne soit pas retirée.

Les deux positions ont un soutien savant. Les deux naissent d’une préoccupation sincère pour la Sunna.

Mais nous devons nous demander : parlent-elles vraiment de la même chose ?

La distinction cruciale : spéculation contre impossibilité

Le cœur du sujet est le suivant : il existe une différence fondamentale entre la prédiction spéculative et l’impossibilité physique établie.

Considérons deux scénarios :

Scénario A : Un calculateur dit : « D’après mes modèles, je prédis que le croissant ne sera pas visible ce soir car les conditions sont marginales. » Le croissant a une élongation de 9°, il est au-dessus de l’horizon, et les conditions sont simplement difficiles. Un observateur expérimenté pourrait le voir ; la plupart ne le pourraient pas.

Scénario B : La Lune n’est qu’à 1° du Soleil. Elle s’est couchée avant le Soleil. Son âge est de 3 heures. Son élongation est inférieure à la limite de Danjon. Il n’y a aucune surface de croissant éclairée par le soleil visible depuis la Terre. La fraction illuminée de la Lune est de 0,00002 %. Ce n’est pas une prédiction — c’est l’absence physique d’un croissant.

Le scénario A implique probabilité et incertitude. Un calculateur faisant des affirmations sur le fait que les conditions sont « suffisamment bonnes » se livre en effet à de la spéculation, et rejeter un témoignage valide sur cette base serait erroné.

Le scénario B implique une impossibilité physique. Aucun croissant n’existe. Il ne s’agit pas de conditions atmosphériques, de compétence de l’observateur ou de modèles de calcul. Il s’agit de savoir si la lumière du soleil a atteint la surface visible de la Lune. C’est la même catégorie d’impossibilité que de prétendre voir le soleil à minuit, ou de prétendre voir les étoiles à midi à l’œil nu.

Les savants qui ont rejeté l’utilisation du calcul s’adressaient au scénario A — et ils avaient raison de le faire.

Mais le scénario B est une catégorie entièrement différente.

Ce qu’Ibn Taymiyyah a réellement dit

Aucun savant n’est plus fréquemment cité dans ce débat que Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah (m. 728/1328). Ses paroles tirées du Majmūʿ al-Fatāwā (volume 25) sont citées par ceux qui rejettent tout rôle du savoir astronomique dans les questions liées au hilal. Lisons ce qu’il a réellement écrit — attentivement et complètement.

Le passage célèbre

À la page 132 du volume 25, Ibn Taymiyyah écrit :

فَإِنَّا نَعْلَمُ بِالِاضْطِرَارِ مِنْ دِينِ الْإِسْلَامِ أَنَّ الْعَمَلَ فِي رُؤْيَةِ هِلَالِ الصَّوْمِ أَوْ الْحَجِّ أَوْ الْعِدَّةِ أَوْ الْإِيلَاءِ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ الْأَحْكَامِ الْمُعَلَّقَةِ بِالْهِلَالِ بِخَبَرِ الْحَاسِبِ أَنَّهُ يُرَى أَوْ لَا يُرَى لَا يَجُوزُ. وَالنُّصُوصُ الْمُسْتَفِيضَةُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَلِكَ كَثِيرَةٌ. وَقَدّ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَيْهِ. وَلَا يُعْرَفُ فِيهِ خِلَافٌ قَدِيمٌ أَصْلًا وَلَا خِلَافٌ حَدِيثٌ؛ إلَّا أَنَّ بَعْضَ الْمُتَأَخِّرِينَ مِنْ الْمُتَفَقِّهَةِ الحادثين بَعْدَ الْمِائَةِ الثَّالِثَةِ زَعَمَ أَنَّهُ إذَا غُمَّ الْهِلَالُ جَازَ لِلْحَاسِبِ أَنْ يَعْمَلَ فِي حَقِّ نَفْسِهِ بِالْحِسَابِ … وَهَذَا الْقَوْلُ وَإِنْ كَانَ مُقَيَّدًا بِالْإِغْمَامِ وَمُخْتَصًّا بِالْحَاسِبِ فَهُوَ شَاذٌّ مَسْبُوقٌ بِالْإِجْمَاعِ عَلَى خِلَافِهِ.

« Nous savons avec une certitude absolue, comme faisant partie de la religion de l’Islam, que dans les affaires dépendant du croissant — telles que le début du jeûne, le moment du Ḥajj, les périodes d’attente, les serments d’abstention et autres — il est impermissible d’agir sur la déclaration d’un calculateur qui prétend que la lune sera, ou ne sera pas, vue. Les textes largement transmis du Prophète ﷺ à ce sujet sont abondants. Les musulmans en ont fait le consensus (ajmaʿa). Aucun désaccord ancien n’est connu à ce sujet, ni aucun désaccord ultérieur — sauf que certains juristes tardifs apparus après le troisième siècle ont prétendu que lorsque le ciel est couvert, le calculateur peut agir selon son propre calcul… Cet avis, bien qu’il soit restreint aux conditions de ciel couvert et spécifique au calculateur, est isolé et précédé par un consensus contraire (shādh masbūq bi’l-ijmāʿ ʿalā khilāfih). »

— Majmūʿ al-Fatāwā, 25/132-133

Et plus tôt, il décrit les juges qui ont rejeté le témoignage de témoins intègres à cause de ce qu’un calculateur leur avait dit, qualifiant un tel calculateur de الْحَاسِبِ الْجَاهِلِ الْكَاذِبِ — « le calculateur ignorant et menteur ».

C’est clair. Le calcul ne peut pas remplacer la ruʾyah comme cause juridique (sabab) pour commencer le mois. Ibn Taymiyyah considérait cela comme un ijmāʿ — et même lorsqu’il a reconnu la minorité qui le permettait sous des conditions restreintes, il l’a rejetée comme isolée. Comme noté précédemment, nous mentionnons cette minorité (Ibn Surayj, al-Subkī et d’autres) par honnêteté intellectuelle. Mais même selon leur standard, ce que cet article défend est bien moins controversé : nous ne demandons pas de commencer le mois par le calcul, seulement de vérifier qu’une observation revendiquée était physiquement possible.

Ce qui est souvent omis

Mais Ibn Taymiyyah dit bien plus dans cette même discussion — et ce qu’il dit ensuite est essentiel.

Il utilise lui-même le raisonnement astronomique

À la page 104 du même volume, Ibn Taymiyyah explique le fiqh des matāliʿ (horizons) en utilisant une logique explicitement astronomique :

فَإِنَّهُ مَتَى رُئِيَ فِي الْمَشْرِقِ وَجَبَ أَنْ يُرَى فِي الْمَغْرِبِ وَلَا يَنْعَكِسُ؛ لِأَنَّهُ يَتَأَخَّرُ غُرُوبُ الشَّمْسِ بِالْمَغْرِبِ عَنْ وَقْتِ غُرُوبِهَا بِالْمَشْرِقِ فَإِذَا كَانَ قَدْ رُئِيَ ازْدَادَ بِالْمَغْرِبِ نُورًا وَبُعْدًا عَنْ الشَّمْسِ وَشُعَاعِهَا

« Chaque fois que le croissant est observé à l’Est, il doit nécessairement être visible à l’Ouest — et non l’inverse — car le coucher du soleil à l’Ouest survient plus tard. À ce moment-là, le croissant aura gagné en luminosité et se sera éloigné du Soleil et de son éclat. »

Il décrit ensuite cela comme :

فَهَذَا أَمْرٌ مَحْسُوسٌ فِي غُرُوبِ الشَّمْسِ وَالْهِلَالِ وَسَائِرِ الْكَوَاكِبِ

« Ceci est un fait observable (amr maḥsūs) concernant le coucher du Soleil, du croissant et de tous les autres corps célestes. »

— Majmūʿ al-Fatāwā, 25/104

Observons ce que fait Ibn Taymiyyah ici. Il utilise des faits astronomiques — séparation angulaire, augmentation de l’illumination dans le temps, moment relatif du coucher du soleil — pour raisonner sur la visibilité du croissant. Il appelle cela amr maḥsūs : une réalité empiriquement observable, et non un calcul spéculatif.

Il distingue entre les affirmations astronomiques vraies et fausses

À la page 132, immédiatement avant le célèbre passage sur le calculateur menteur, Ibn Taymiyyah fait une distinction remarquable :

ثُمَّ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ يُخْبِرُونَ مِنْ الْحِسَابِ وَصُورَةِ الْأَفْلَاكِ وَحَرَكَاتِهَا أَمْرًا صَحِيحًا: قَدْ يُعَارِضُهُمْ بَعْضُ الْجُهَّالِ مِنْ الْأُمِّيِّينَ

« Ceux qui communiquent des informations correctes basées sur le calcul, la configuration des sphères célestes et leurs mouvements — il arrive que des gens ignorants et illettrés s’opposent à eux… »

Il dit ensuite que ces opposants ignorants :

صَارَ يَرُدُّ كُلَّ مَا يَقُولُونَهُ مِنْ هَذَا الضَّرْبِ. وَلَا يُمَيِّزُ بَيْنَ الْحَقِّ الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ السَّمْعُ وَالْعَقْلُ وَالْبَاطِلِ الْمُخَالِفِ لِلسَّمْعِ وَالْعَقْلِ

« …rejettent tout ce que les astronomes disent dans ce domaine, sans distinguer entre les vérités confirmées par la révélation et la raison, et les faussetés qui contredisent les deux. »

— Majmūʿ al-Fatāwā, 25/132

Ibn Taymiyyah critique les gens des deux côtés. Il critique le juge qui rejette un témoignage valide à cause d’un calculateur spéculatif. Et il critique tout autant la personne ignorante qui rejette tout savoir astronomique simplement parce qu’une partie en a été mal utilisée.

Il dit explicitement que certains faits astronomiques sont amr ṣaḥīḥ (des faits corrects), confirmés à la fois par la raison et la révélation.

Son épistémologie : la connaissance vient des sens

Dans son ouvrage Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, Ibn Taymiyyah expose sa théorie de la connaissance, qui est profondément pertinente ici.

Il écrit :

وَلَا رَيْبَ أَنَّ الْحِسَّ يُدْرِكُ الْمُعَيَّنَاتِ أَوَّلًا ثُمَّ يَنْتَقِلُ مِنْهَا إلَى الْقَضَايَا الْعَامَّةِ

« Il ne fait aucun doute que les sens perçoivent d’abord les choses particulières, puis on passe de celles-ci aux propositions universelles. »

— Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, p. 363

Il explique ensuite comment l’observation empirique répétée mène à une connaissance universelle :

فَالْحِسُّ بِهِ يُعْرَفُ الْأُمُورُ الْمُعَيَّنَةُ ثُمَّ إذَا تَكَرَّرَتْ مَرَّةً بَعْدَ مَرَّةٍ أَدْرَكَ الْعَقْلُ أَنَّ هَذَا بِسَبَبِ الْقَدْرِ الْمُشْتَرَكِ الْكُلِّيِّ فَقَضَى قَضَاءً كُلِّيًّا

« Par les sens, on connaît les choses particulières ; puis, lorsque cela se répète encore et encore, l’intellect saisit le facteur universel commun et porte un jugement universel. »

— Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, p. 386

Et — de manière remarquable — il utilise la Lune elle-même comme exemple de ce processus :

مِثْلَ أَنْ يَرَى اخْتِلَافَ أَنْوَارِ الْقَمَرِ عِنْدَ اخْتِلَافِ مُقَابَلَتِهِ لِلشَّمْسِ فَيَحْدِسُ أَنَّ ضَوْءَهُ مُسْتَفَادٌ مِنْهَا

« On observe la variation de la lumière de la lune en fonction de sa position par rapport au soleil, et on en déduit que sa lumière en est dérivée. »

— Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, p. 387

C’est extraordinaire. Ibn Taymiyyah lui-même tire une conclusion astronomique — que la lumière de la Lune provient du Soleil — à travers l’observation empirique répétée. Et il considère cela comme une forme de connaissance universelle valide.

Vue d’ensemble

La position réelle d’Ibn Taymiyyah, lue dans son intégralité, est la suivante :

1. Le calcul ne peut pas remplacer la ruʾyah comme base juridique pour commencer ou terminer le mois. Comme nous l’avons vu ci-dessus, il a déclaré cela comme ijmāʿ et a rejeté l’avis minoritaire comme isolé.
2. Les prédictions spéculatives des calculateurs ne peuvent pas l’emporter sur le témoignage de témoins intègres.
3. Mais les vérités astronomiques empiriques — les choses connues par l’observation sensorielle répétée — constituent un savoir valide (amr maḥsūs, amr ṣaḥīḥ).
4. Rejeter tout savoir astronomique parce qu’une partie en a été mal utilisée est l’erreur de l’ignorant.

Et il y a un cinquième point, souvent négligé, qui est peut-être le plus directement pertinent pour notre question. À la page 133 du même volume, Ibn Taymiyyah écrit :

وَلَا رَيْبَ أَنَّ أَحَدًا لَا يُمْكِنُهُ مَعَ ظُهُورِ دِينِ الْإِسْلَامِ أَنْ يُظْهِرَ الِاسْتِنَادَ إلَى ذَلِكَ. إلَّا أَنَّهُ قَدْ يَكُونُ لَهُ عُمْدَةٌ فِي الْبَاطِنِ فِي قَبُولِ الشَّهَادَةِ وَرَدِّهَا

« Il ne fait aucun doute que personne, tant que l’Islam est manifeste, ne peut publiquement fonder sa position sur cela [c’est-à-dire le calcul]. Cependant, cela peut servir de base privée (ʿumdah fī al-bāṭin) pour accepter ou rejeter un témoignage. »

— Majmūʿ al-Fatāwā, 25/133

Lisez cela attentivement. Ibn Taymiyyah fait une distinction entre deux usages du calcul :

• La dépendance juridique publique au calcul pour commencer ou terminer le mois — c’est ce qu’il interdit catégoriquement.
• L’usage privé du savoir astronomique pour évaluer si un témoignage devrait être accepté ou rejeté — cela, il le reconnaît comme quelque chose qui se produit, et il ne le condamne pas avec la même force. Il utilise le mot ʿumdah (base, appui) — non pas un mot de condamnation mais de reconnaissance.

C’est précisément la distinction sur laquelle repose l’ensemble de cet article. La question n’a jamais été de savoir si le calcul peut remplacer l’observation. La question est de savoir si le savoir astronomique établi peut aider un juge, un comité ou une communauté à déterminer si une observation revendiquée est crédible — et Ibn Taymiyyah lui-même a reconnu cela comme une catégorie distincte.

Le principe de fiqh : le témoignage qui contredit l’impossibilité

La question de savoir si un juge peut rejeter un témoignage qui contredit une impossibilité établie n’est pas nouvelle dans la jurisprudence islamique. Elle a une réponse bien établie.

L’Imam Ibn al-Jawzī (m. 597/1201) écrit dans al-Mawḍūʿāt :

« Ne voyez-vous pas que si un groupe de personnes dignes de confiance nous disaient toutes ensemble qu’un chameau est passé par le chas d’une aiguille, le fait qu’elles soient toutes dignes de confiance ne nous est d’aucune utilité ni pour ce qu’elles rapportent, et n’a aucun impact sur leur rapport, car elles rapportent qu’une chose impossible s’est produite. Ainsi, concernant tout rapport contraire à la raison ou qui contredit les principes fondamentaux, vous devez réaliser qu’il est fabriqué. »

— al-Mawḍūʿāt, 1/106

L’Imam al-ʿIrāqī (m. 806/1404) a déclaré de manière similaire :

« L’une des choses qui prouvent qu’un hadith est fabriqué est lorsqu’il est contraire à la réalité. »

— Cité par Ibn Ḥajar dans al-Qawl al-Musaddad, p. 9

Si les oulémas appliquent ce principe même aux rapports de hadiths — exigeant qu’ils ne contredisent pas la réalité établie — à combien plus forte raison devrait-il s’appliquer au témoignage d’un individu prétendant voir quelque chose qui n’existe physiquement pas ?

Le témoignage d’un musulman est sacré. Il ne devrait pas être rejeté à la légère, et le rejeter sans fondement est une affaire grave. Mais le témoignage rapporte ce que le témoin a perçu. Si ce que le témoin a perçu est impossible à avoir été le hilal, alors le témoignage n’est pas faux — le témoin est simplement trompé sur ce qu’il a vu. Une identification erronée n’est pas un mensonge. Un musulman sincère et intègre peut véritablement croire avoir vu le croissant alors que ce qu’il a réellement vu était une planète brillante, un mince nuage captant la dernière lumière du crépuscule, ou un effet de réfraction atmosphérique près de l’horizon.

Reconnaître cela protège le témoin. Cela ne l’accuse pas de malhonnêteté. Cela reconnaît simplement la faillibilité humaine dans l’observation — quelque chose que tout observateur expérimenté du hilal connaît bien.

Le désaccord des matāliʿ (horizons)

Pour comprendre pourquoi les critères de visibilité sont importants, nous devons comprendre le désaccord classique du fiqh concernant les matāliʿ — les horizons.

Que sont les matāliʿ ?

Le mot arabe مَطَالِع (matāliʿ, singulier : مَطْلَع, maṭlaʿ) désigne le point sur l’horizon où un corps céleste se lève. En fiqh, le « désaccord des matāliʿ » (ikhtilāf al-matāliʿ) est la question de savoir si une observation du croissant en un lieu oblige les musulmans d’un lieu éloigné à commencer le mois.

Les deux positions classiques

Ittiḥād al-matāliʿ (Unité des horizons) : Si le croissant est observé n’importe où dans le monde musulman, tous les musulmans doivent agir en conséquence. C’est la position de la majorité des juristes ḥanafites, mālikites et ḥanbalites. Comme l’écrit l’Imam Ibn ʿĀbidīn dans Radd al-Muḥtār : l’injonction dans le hadith — « Jeûnez à son observation » — est générale, s’adressant à tous les musulmans, et non à une localité spécifique.

Ikhtilāf al-matāliʿ (Différence des horizons) : Chaque localité suit sa propre observation. C’est la position principale de l’école shāfiʿite. L’Imam al-Nawawī a rapporté que l’opinion correcte dans le madhhab shāfiʿite est que les gens ne sont pas obligés de suivre l’observation d’une autre localité.

Les deux positions sont valides au sein de l’érudition sunnite. Les quatre écoles juridiques établies ont toutes des preuves pour leurs positions respectives.

Pourquoi cela importe pour les critères de visibilité

C’est ici que la discussion sur les matāliʿ rejoint directement les critères de visibilité :

Si quelqu’un prétend avoir observé le croissant au lieu A, et que cette observation est utilisée pour obliger les musulmans du lieu B (suivant le principe d’ittiḥād al-matāliʿ), alors la question se pose : l’observation au lieu A était-elle même physiquement possible ?

Considérons un exemple concret : la conjonction de la Lune (nouvelle lune) se produit à 14h00 UTC un jour donné. Au coucher du soleil au lieu A (qui est à 17h00 UTC), la Lune n’a que 3 heures après la conjonction, avec une élongation d’environ 4°. C’est en dessous de la limite de Danjon — le seuil physique en dessous duquel aucun croissant ne peut se former. Aucun humain, aucun télescope, aucun instrument d’aucune sorte ne peut voir un croissant qui n’existe pas.

Pourtant, si quelqu’un au lieu A revendique une observation, et que cette revendication est transmise au lieu B — qui peut se trouver à des milliers de kilomètres dans un fuseau horaire différent — des communautés entières peuvent commencer leur jeûne ou célébrer l’Aïd sur la base d’une impossibilité physique.

Le désaccord des matāliʿ a été formulé par des savants qui supposaient, raisonnablement, que toute observation revendiquée était au moins physiquement possible. Ils étaient en désaccord sur la portée d’une observation valide, non sur la question de savoir si des observations impossibles devaient être acceptées.

Les critères de visibilité fournissent l’outil pour vérifier cette hypothèse fondamentale.

Ce que la science montre réellement

La limite de Danjon : là où aucun croissant n’existe

Au début du XXe siècle, l’astronome français André Danjon a étudié des centaines d’observations du croissant et a découvert qu’en dessous d’une certaine séparation angulaire entre le Soleil et la Lune, l’arc visible du croissant se réduit à zéro. Cette élongation minimale est appelée la limite de Danjon.

Différents chercheurs ont proposé des valeurs légèrement différentes :

En dessous d’environ 7° d’élongation, il n’y a aucune surface de croissant éclairée visible depuis la Terre. Ce n’est pas une prédiction. Ce n’est pas une estimation de probabilité. C’est un fait physique, confirmé par plus d’un siècle d’observation par des milliers d’observateurs dans le monde entier.

Pour mettre cela en perspective : le record mondial du croissant le plus jeune jamais vu à l’œil nu est détenu par Stephen James O’Meara, qui a vu un croissant à 7,7° d’élongation en 1990. Le record mondial avec aide optique (jumelles géantes 40×150 depuis une montagne en Iran) est détenu par Mohsen G. Mirsaeed à 7,5° d’élongation. Même avec l’imagerie CCD et les filtres infrarouges — une technologie capable de détecter des choses qu’aucun œil humain ne peut voir — l’élongation minimale atteinte est d’environ 4° (par Thierry Legault et Martin Elsässer).

Aucun être humain dans l’histoire documentée n’a jamais vu un croissant en dessous de 7° d’élongation à l’œil nu. Pas une seule fois, dans des milliers d’observations documentées sur de nombreux siècles.

C’est exactement le type de connaissance qu’Ibn Taymiyyah a décrit : l’observation empirique répétée menant à un jugement universel. C’est amr maḥsūs — une réalité observable.

Les critères de visibilité : Yallop, Odeh et les zones

Les critères modernes de visibilité du hilal, tels que ceux développés par Yallop (1997) et Odeh (2006), ne sont pas des calculs arbitraires. Ce sont des modèles empiriques construits à partir de centaines de rapports d’observations réelles collectés sur des décennies.

Mohammad Shawkat Odeh, fondateur du Centre Astronomique International (ICOP) et du Projet d’Observation des Croissants Islamiques, a compilé 737 rapports d’observation du croissant à travers le monde. Il a analysé chacun d’entre eux — notant si le croissant a été vu à l’œil nu, avec aide optique, ou pas du tout — et les a cartographiés par rapport à des paramètres physiques : l’arc de vision (ARCV, la différence d’altitude entre la Lune et le Soleil au moment optimal d’observation) et la largeur du croissant (W, mesurée en minutes d’arc).

À partir de ces 737 observations réelles, Odeh a dérivé une fonction mathématique (la valeur V) qui produit un score pour tout lieu et toute date. Les seuils de score correspondent à trois zones de visibilité :

En dessous de la zone C, le critère d’Odeh renvoie « Non visible » — ce qui signifie que sur 737 tentatives d’observation documentées, personne n’a réussi à voir le croissant dans des conditions comparables.

L’application ajoute une distinction supplémentaire : lorsque le critère renvoie « Non visible » mais que la Lune est au-dessus de l’horizon après le coucher du soleil (ce qui signifie que la conjonction a eu lieu et que le croissant est géométriquement « né »), l’application marque cela comme Zone E — le croissant existe en principe, mais aucun critère ne prédit qu’il puisse être vu par quelque moyen que ce soit. Lorsque la conjonction n’a pas encore eu lieu, ou que la Lune s’est déjà couchée, la zone reste non marquée — il n’y a tout simplement pas de croissant du tout.

Les autres critères disponibles dans l’application — Yallop (1997), Shaukat, SAAO et Istanbul 1978 — incluent une Zone D supplémentaire (visible uniquement avec aide optique), car ces modèles définissent des gradations plus fines dans le territoire marginal. Certains de ces critères vérifient aussi explicitement la limite de Danjon (environ 7° d’élongation), en dessous de laquelle aucune lumière de croissant n’atteint l’observateur quel que soit l’équipement.

L’enseignement clé est le suivant : tous ces critères sont construits à partir d’observations empiriques, et non de spéculations théoriques. Ils représentent ce que des milliers d’observateurs réels — musulmans et non-musulmans, amateurs et professionnels — ont effectivement vu et échoué à voir au cours de décennies de tentatives documentées.

Ce que l’application vous montre

Lorsque vous ouvrez le Globe de Visibilité du Hilal et sélectionnez une date, la carte du monde est colorée selon ces zones. Chaque point du globe est évalué en fonction des paramètres physiques à cet endroit : la séparation angulaire entre le Soleil et la Lune, l’altitude de la Lune au-dessus de l’horizon au coucher du soleil, et la largeur du croissant.

Lorsque vous voyez du vert (Zone A), cela signifie que le croissant devrait être clairement visible pour tout observateur avec une vue normale et un horizon dégagé. La Zone B (vert plus foncé) signifie une visibilité dans des conditions parfaites. La Zone C (orange) signifie qu’une aide optique peut vous aider à le localiser, après quoi l’œil nu peut suivre.

Lorsque vous voyez la Zone E (la bande colorée la plus extérieure), cela signifie : la Lune est au-dessus de l’horizon après le coucher du soleil, la conjonction a eu lieu, le croissant est géométriquement « né » — mais aucun modèle empirique ne prédit que quiconque puisse le voir. Sur des centaines de tentatives documentées dans des conditions similaires, personne n’a réussi.

Et au-delà de la Zone E, la carte reste non marquée — la conjonction n’a pas encore eu lieu, ou la Lune s’est déjà couchée. Il n’y a pas de croissant du tout. Même pas en principe.

Si vous passez à d’autres critères dans l’application — Yallop, Shaukat, SAAO ou Istanbul 1978 — vous verrez également la Zone D (rouge), représentant le territoire étroit où seule une aide optique (télescopes, jumelles) pourrait détecter le croissant. Certains de ces critères appliquent aussi la limite de Danjon explicitement : en dessous d’environ 7° d’élongation entre le Soleil et la Lune, le croissant est marqué comme impossible quel que soit l’équipement.

La frontière critique se situe entre les zones colorées et la région non marquée. Tout ce qui se trouve dans les zones colorées est une question de difficulté — allant de facile (Zone A) à extrêmement difficile (Zone E). La région non marquée est une question d’impossibilité — il n’y a rien à voir.

Lorsque quelqu’un prétend avoir observé le croissant à un endroit et un moment qui tombent dans la région non marquée de la carte — ou même profondément dans la Zone E — il prétend avoir vu quelque chose que personne dans toute l’histoire documentée de l’observation du croissant n’a jamais vu dans des conditions comparables. Le témoin peut être sincère, mais ce qu’il a vu n’était pas le hilal.

Application au fiqh

Avec cette compréhension, revenons aux deux positions et voyons comment elles interagissent avec ce que nous savons maintenant.

Ce que nous NE disons PAS

Nous ne disons pas que le calcul devrait remplacer la ruʾyah. Le mois commence par l’observation, pas par une prédiction informatique. Si les critères indiquent « Zone C — peut nécessiter une aide optique » et qu’un observateur expérimenté doté d’une excellente vue voit le croissant à l’œil nu, cette observation est valide. Les critères sont des modèles empiriques avec des marges d’incertitude dans les zones intermédiaires.

Nous ne disons pas que chaque musulman doit consulter un astronome avant de sortir chercher le croissant. L’observation de la lune devrait rester une pratique communautaire et accessible.

Nous ne disons pas que le témoignage d’un musulman est sans importance. Il est sacré, et le rejeter sans fondement est une affaire grave.

Ce que nous disons

Nous disons que lorsqu’une observation est revendiquée dans des conditions où la carte est non marquée — où aucun croissant n’existe, ou où le lieu se trouve profondément dans la Zone E où aucune observation n’a jamais réussi — la revendication est nécessairement erronée, indépendamment de la sincérité du témoin.

Nous disons que ce n’est pas « préférer le calcul à l’observation ». C’est reconnaître que ce qui a été prétendument « observé » n’était pas le hilal. Le témoin peut avoir vu quelque chose — mais ce n’était pas le nouveau croissant lunaire.

Nous disons que cela relève du principe islamique établi d’évaluation du témoignage face à une impossibilité connue — le même principe qu’Ibn al-Jawzī a articulé lorsqu’il a dit que la fiabilité des témoins ne sert à rien lorsqu’ils rapportent quelque chose d’impossible.

Nous disons qu’Ibn Taymiyyah lui-même — le savant le plus fréquemment cité contre cette position — a en réalité affirmé le savoir astronomique empirique comme valide, a utilisé le raisonnement astronomique dans sa propre analyse juridique, et a critiqué ceux qui rejetaient tout savoir astronomique par ignorance.

Les deux questions sont différentes

La confusion dans ce débat provient de la confusion entre deux questions distinctes :

Ce sont des questions fondamentalement différentes. La première demande ce qui déclenche l’obligation juridique. La seconde demande si une observation rapportée correspond à la réalité physique. Répondre « oui » à la seconde ne change pas la réponse à la première.

L’obéissance à l’autorité et où tombe la responsabilité

Tout ce qui a été discuté jusqu’ici — les critères de visibilité, la limite de Danjon, la distinction entre impossibilité et spéculation — concerne le côté connaissance de la question. Mais il y a un côté pratique tout aussi important que chaque musulman doit comprendre : Que dois-je faire si mon autorité déclare une observation que je sais impossible ?

Dans un pays musulman : suivre le dirigeant

La réponse, selon le droit islamique, est claire : vous suivez l’autorité, et la responsabilité de toute erreur retombe sur elle, pas sur vous.

Le Prophète ﷺ a dit :

الإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ اللَّهُمَّ أَرْشِدِ الأَئِمَّةَ وَاغْفِرْ لِلْمُؤَذِّنِينَ

« L’imam est un garant et le muʾadhdhin est un dépositaire de confiance. Ô Allah, guide les imams et pardonne aux muʾadhdhins. » — Ṣaḥīḥ Abū Dāwūd, n° 517 (authentifié par Shaykh al-Albānī)

L’imam — ici signifiant le dirigeant, l’autorité — porte la responsabilité (ḍāmin). Il est le garant. S’il prend la bonne décision, la communauté en bénéficie. S’il se trompe, le fardeau est le sien.

Ibn Taymiyyah aborde ce scénario exact directement. Quelqu’un pose l’objection : que faire si l’imam chargé de confirmer l’observation du croissant est négligent — peut-être en rejetant le témoignage de témoins intègres, ou en se fiant à l’affirmation d’un astrologue selon laquelle le croissant ne pouvait pas être vu ? Ibn Taymiyyah répond :

مَا يَثْبُتُ مِنْ الْحُكْمِ لَا يَخْتَلِفُ الْحَالُ فِيهِ بَيْنَ الَّذِي يُؤْتَمُّ بِهِ فِي رُؤْيَةِ الْهِلَالِ مُجْتَهِدًا مُصِيبًا كَانَ أَوْ مُخْطِئًا أَوْ مُفَرِّطًا

« La règle qui est établie ne change pas selon que l’autorité suivie en matière d’observation du croissant exerçait correctement l’ijtihad, s’était trompée ou avait été négligente. »

Il cite ensuite le hadith du Sahih :

يُصَلُّونَ لَكُمْ فَإِنْ أَصَابُوا فَلَكُمْ وَلَهُمْ وَإِنْ أَخْطَئُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

« Ils [les imams] prient pour vous ; s’ils font juste, la récompense est pour vous et pour eux ; s’ils se trompent, la récompense est pour vous et le fardeau est sur eux. »

Et il conclut :

فَخَطَؤُهُ وَتَفْرِيطُهُ عَلَيْهِ لَا عَلَى الْمُسْلِمِينَ الَّذِينَ لَمْ يُفَرِّطُوا وَلَمْ يُخْطِئُوا

« Son erreur et sa négligence retombent sur lui, non sur les musulmans qui n’ont eux-mêmes été ni négligents ni dans l’erreur. »

— Majmūʿ al-Fatāwā, 25/206

C’est un principe d’une immense importance pratique. Dans un pays musulman avec une autorité établie responsable de la détermination du hilal — qu’il s’agisse d’un ministère gouvernemental, d’une cour royale ou d’un comité officiel d’observation — le musulman individuel suit leur déclaration. Si cette autorité accepte une observation qui était astronomiquement impossible, le musulman individuel qui a suivi la déclaration de bonne foi ne porte aucun péché. La responsabilité incombe à l’autorité qui a pris la décision erronée.

Cela ne signifie pas que l’autorité devrait accepter des observations impossibles — au contraire, tout le poids de cet article argumente qu’elle devrait utiliser tous les outils disponibles, y compris les critères de visibilité, pour s’assurer que ses décisions sont fondées. L’autorité porte une lourde confiance (amānah), et accepter de fausses observations est un manquement à cette confiance. Mais le musulman individuel n’est pas tenu de se rebeller contre la décision de l’autorité ou de jeûner séparément en secret.

Dans les pays non-musulmans : une réalité plus complexe

La situation dans les pays sans autorité islamique centrale est plus nuancée. Les musulmans en Occident et dans d’autres pays à majorité non-musulmane font face à un paysage fragmenté. Il n’y a pas de qāḍī unique ou d’organisme officiel que tous les musulmans reconnaissent.

En pratique, les musulmans dans ces contextes peuvent suivre différentes autorités :

• Certains suivent un conseil islamique local ou un comité de mosquée qui effectue ses propres observations ou applique des critères de visibilité pour leur région.
• Certains suivent la décision de leur pays d’origine — une communauté pakistanaise au Royaume-Uni peut suivre l’annonce du Pakistan, des musulmans turcs en France peuvent suivre la déclaration du Diyanet turc, etc. — parce qu’ils reconnaissent l’autorité du leadership religieux de ce gouvernement comme leur représentant en matière de culte.
• Certains suivent des organismes internationaux tels que le Fiqh Council of North America ou le Conseil Européen de la Fatwa et de la Recherche, qui ont adopté des approches basées sur le calcul ou les critères.
• Certains suivent l’annonce de l’Arabie Saoudite pour l’un ou les deux Aïds, suivant le principe d’ittiḥād al-matāliʿ ou par désir d’unité avec les Ḥaramayn.

Chacun de ces choix reflète une décision sur qui constitue l’autorité — et le même principe s’applique : une fois que vous avez reconnu une autorité légitime, vous suivez sa décision, et la responsabilité de toute erreur est la sienne.

L’enseignement clé est que cette question — qui est mon autorité ? — est antérieure et distincte de la question des critères de visibilité. Les critères de visibilité aident l’autorité à prendre une décision saine. L’obligation du musulman individuel est de suivre une autorité reconnue et d’encourager cette autorité à utiliser les meilleures connaissances disponibles — y compris les données astronomiques — pour remplir la confiance qui lui est accordée.

Ce que cela signifie pour l’application

Le Globe de Visibilité du Hilal ne vous dit pas quand jeûner ni quand célébrer l’Aïd. C’est le rôle de votre autorité. Ce que fait l’application, c’est vous donner — ainsi qu’à votre autorité — les informations nécessaires pour évaluer les déclarations d’observation. Si votre autorité déclare une observation, vous la suivez. Mais si vous faites partie d’un comité d’observation, d’un conseil islamique ou de tout organisme responsable de cette décision, l’application vous donne les outils pour prendre cette décision de manière responsable, en accord avec la Sunna et la réalité physique qu’Allah a placée dans Sa création.

À ceux qui rejettent tout apport astronomique

Votre préoccupation est légitime. La Sunna doit être préservée. La simplicité de la ruʾyah — sortir, regarder avec ses yeux, voir le croissant — est un bel acte d’adoration qui relie chaque génération de musulmans à l’époque du Prophète ﷺ. Personne ne devrait enlever cela.

Mais considérez ceci : lorsqu’Ibn Taymiyyah lui-même regardait vers l’horizon ouest et raisonnait que si le croissant est vu à l’Est, il doit être visible à l’Ouest parce qu’« il augmente en luminosité et en distance par rapport au Soleil » — il utilisait les mêmes principes astronomiques sur lesquels ces critères sont construits. Il appelait cela amr maḥsūs — une réalité observable.

Les critères ne remplacent pas vos yeux. Ils vous disent ce que vos yeux ne peuvent pas voir : si un croissant existe pour être cherché en premier lieu.

Et considérez le tort du contraire : si nous acceptons chaque observation revendiquée sans aucune vérification, y compris les revendications faites dans des conditions physiquement impossibles, nous risquons de commencer le Ramadan ou de célébrer l’Aïd le mauvais jour. Ce n’est pas protéger la Sunna. C’est introduire l’erreur dans le culte.

À ceux qui utilisent les critères de visibilité

Votre engagement envers la précision est important. Mais rappelez-vous que ces critères sont des modèles empiriques, pas une révélation divine. Ils sont construits à partir d’observations humaines et comportent des marges d’incertitude. Dans les zones marginales (B, C, D), des observations qui semblent improbables peuvent et se produisent effectivement. Faites attention à ne pas rejeter un témoignage valide simplement parce qu’il semble improbable. Improbable et impossible ne sont pas la même chose.

Utilisez les critères là où ils sont certains — dans la Zone F, où l’impossibilité est établie. Soyez humbles là où ils sont incertains — dans les zones marginales où l’expérience humaine et les conditions atmosphériques varient.

Et maintenez toujours le respect envers ceux qui sont en désaccord. C’est une question d’ijtihad entre savants sincères, non une question de foi contre mécréance.

Conclusion

La question de la visibilité du hilal n’est pas une bataille entre la foi et la science. C’est une question sur la façon dont nous appliquons des principes islamiques bien établis — ruʾyah, shahādah, évaluation du témoignage et reconnaissance de la réalité physique — à une époque où notre compréhension du monde physique est bien plus détaillée qu’elle ne l’était au VIIe siècle.

Le Prophète ﷺ nous a dit de jeûner à l’observation du croissant. Il ne nous a pas dit de jeûner lorsque quelqu’un prétend avoir observé le croissant alors que le croissant ne peut pas exister. L’ordre présuppose que ce qui est observé est réel.

Ibn Taymiyyah a condamné le calculateur spéculatif qui annule un témoignage valide. Il n’a pas soutenu que nous devons accepter les prétentions de voir ce qui est physiquement absent.

Les outils dont nous disposons aujourd’hui — y compris les critères de visibilité et les applications qui vous montrent exactement où et quand l’observation est possible — ne sont pas des remplacements de la ruʾyah. Ce sont des aides qui nous aident à comprendre ce que nous regardons, à vérifier ce qu’on nous dit, et à adorer Allah avec une plus grande précision et confiance.

Lorsque vous ouvrez l’application et voyez les zones s’étendre sur le globe, vous regardez le savoir accumulé de siècles d’observateurs musulmans et non-musulmans, formalisé dans un cadre qui protège l’intégrité du calendrier lunaire.

Ce n’est pas le calcul remplaçant l’observation. C’est le savoir au service du culte.

Références

Sources islamiques primaires

• Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā, 25/104 — kutub.io/en/book/7289/12552
• Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā, 25/132 — kutub.io/en/book/7289/12580
• Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā, 25/133 — kutub.io/en/book/7289/12581
• Ibn Taymiyyah, Majmūʿ al-Fatāwā, 25/206 — kutub.io/en/book/7289/12654
• Ibn Taymiyyah, Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, p. 363 — kutub.io/en/book/7626/364
• Ibn Taymiyyah, Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, p. 386 — kutub.io/en/book/7626/387
• Ibn Taymiyyah, Al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, p. 387 — kutub.io/en/book/7626/388
• Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt, 1/106
• Sahih al-Bukhari, hadith n° 1909
• Sahih Muslim, hadith n° 1081
• Ṣaḥīḥ Abū Dāwūd, hadith n° 517 (authentifié par al-Albānī)
• Al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, « Ruʾyat al-Hilāl », vol. 22 - kutub.io/en/book/11430/13156

Savants sur le calcul et la détermination du croissant

• Ibn Surayj (m. 306/918) : rapporté dans al-Nawawī, al-Majmūʿ 6/235 ; Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī 4/123 ; al-ʿIrāqī, Ṭarḥ al-Tathrīb 4/112-113
• Taqī al-Dīn al-Subkī (m. 756/1355), Al-ʿIlm al-Manshūr fī Ithbāt al-Shuhūr, pp. 20-22 ; Fatāwā al-Subkī 1/209-210
• Al-Qarāfī (m. 684/1285) : rapporté dans al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, vol. 22, pp. 31-34
• Al-Zarkashī (m. 794/1392) : rapporté dans al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, vol. 22, pp. 31-34
• Al-Qalyūbī (m. 1069/1659), Ḥāshiyat al-Qalyūbī ʿalā Sharḥ al-Maḥallī ; également dans al-Mawsūʿah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, vol. 22, pp. 36-38
• Muḥammad al-Ramlī (m. 1004/1596), Nihāyat al-Muḥtāj ilā Sharḥ al-Minhāj ; discuté dans ʿUmar ibn al-Ḥabīb al-Ḥusaynī, Fatḥ al-ʿAlī fī Jamʿ al-Khilāf bayna Ibn Ḥajar wa-Ibn al-Ramlī (Jeddah : Dār al-Minhāj, 2010), pp. 819-822

Fiqh des matāliʿ

• Ibn ʿĀbidīn, Radd al-Muḥtār - kutub.io/en/book/21613/1049
• Imam al-Nawawī, al-Majmūʿ - kutub.io/en/book/2186/3179

Sources astronomiques

• Odeh, M. Sh. (2006), « New Criterion for Lunar Crescent Visibility » — astronomycenter.net
• Yallop, B.D. (1997), « A Method for Predicting the First Sighting of New Crescent Moon » — NAO Technical Note No. 69
• ICOP World Record Observations — astronomycenter.net/record.html
• Danjon, A. (1936), « Le croissant lunaire »
• Schaefer, B.E. (1996), « Lunar Crescent Visibility » — QJRAS 37